རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་བ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས། །རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་མཛོད་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཅིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། ཤིང་གཅིག་དྲུང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཚལ་དྲག་པོ་ཆུ་གླིང་ངམ༔ དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ངམ༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་རི་ཡི་སྐྱིབས༔ བྲག་དམར་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལྟ་བར༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ནས་ནི༔ གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཤིས་པར༔ ཞེས་གནས་
བརྒྱད་གསུངས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ། གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེའུ་འདོན་པ། ལམ་འཕྲང་གསོ་བ། ཆུ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། མ་ལྕོགས་ན་གྲོགས་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ནས་མི་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

尊贵金刚瑜伽母忿怒黑母的修习仪轨《赐予二次第殊胜》。无变事业法灯著。
尊贵金刚瑜伽母忿怒黑母的修习仪轨《赐予二次第殊胜》。无变事业法灯著。
尊贵金刚瑜伽母忿怒黑母的修习仪轨《赐予二次第殊胜》
尊贵金刚瑜伽母忿怒黑母修习仪轨《赐予二次第殊胜》。
顶礼大乐瑜伽母！遍满虚空大乐金刚萨埵，一切种姓之主，消除轮回涅槃之苦。向彼献上一切物质供养后，将开启赐予二次第宝藏。
于此，那些欲求解脱轮回并追求殊胜与共同成就的根基之人，应当精勤此法。此中有前行、正行、后行三者。
首先，关于前行，又分共同与特别两种。第一，共同前行：已经通过灌顶成熟，以三昧耶戒和律仪约束自心，具足智慧与慈悲，安住于密乘戒行的修行者。
关于修行处所，此法正文中说："独树之下或尸林中，猛烈森林或水中洲，悦意寂静处所，或空荡城市，山的阴影下，红色山崖朝西南方向，放下内外事务，居于有吉祥之修行洞。"虽然提到了八种处所，但初学者应在寂静处所于上弦或下弦的十日等殊胜时刻开始修持。
事先应供养三宝尊像、诵经、供养僧众、立塔、放生、布施食物、修缮道路、施放水施等善行，可亲自完成，若力所不及，也可委托他人代为完成。这样做的目的是为了调伏心续，避免障碍发生，迅速获得成就的瑞相，所以应尽可能预先积累善行。即使因为财富不足而无法完成全部善行，也不会成为过失。


 །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱ། རྗེ་བཙུན་མའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཉིད་ཕྱོགས་པར་འདུག་པའམ། ཧྲཱིཿནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་མོས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའམ། ཡང་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་མོས་ནས། འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲི། ཞིང་ངམ་སྟག་གི་པགས་
པ་ནང་ཚང་ཅན་གདིང་། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལོང་སྐབས་ཡོད་ན་རེ་རེ་ནས་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་སྦྱང་དགོས་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་བཀག་པ་མེད་མོད། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ནས་ཞག་འགའ་ཡར་བློ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསོག་གི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་གྱིས་ཚམ་རྔམ་བཅས་པས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་ལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པའི་མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར་ཞིང་ཧཱུྃ་བཞིས་བསང། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཐོ་བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།
དྷྲིཥྚ་རཱཥྚ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་རྗེས་ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ། ལོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོ་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བས་བཀབ་པའི་རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། གུར་གྱི་མཐར་འཕྱར་བའི་སྣེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྭ་བའི་རྐེད་པར་རྡོར་ཕྲེང་གིས་འཆིང་ཞིང་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུགས་ཀྱིས་བར་མ་ཆད་པར་གཏམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བསྲུངས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་མཚམས་གཅོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་གོ །

第二，特别非共同的前行：
应打扫干净悦意的修行室，悬挂经过开光的尊贵金刚母的唐卡，修行者自己面对唐卡而坐。或者，如《黑色吽字修法》中所说："面向吉祥方向而坐"，应观想面向乌金空行最胜刹土，朝西方坐；或者观想面向西方，用白色大米或白麦粒画卍字法轮。铺设地垫或内部填充完整的虎皮垫。守护人员、医生、生活用品、饮食等一切必需物品应放置在闭关处之外，一切如常规进行。
若有充足时间修持净化心续的共同前行，应一一修习直至获得修行征兆，可以在此处或其他地方进行，没有限制。若无法如此，至少应进行外部结界，花几天调心并努力积累资粮，这很重要。
然后，当开始正式修持的傍晚时分到来时，自己刹那间观想为尊贵忿怒黑母的身相，按照前述方式加持护法神的食子并托付事业。对于黑方众生进行威慑，如同北方空行成就道一样，用古古尔熏香，用白芥子驱逐。
在门前堆放石块，在其上安置四大天王像或咒语卡片，在其前供奉供品和食子，洒上清水净化，用四个吽字净化，用萨婆瓦空性咒清净，以"一切皆空性"等按照一般加持方法进行加持。
按照前述方式净化石堆后，观想四大天王融入，念诵持国天王等各自的咒语，献上供品和食子，委托其事业。念诵持国天王等各自咒语三遍后，以"愿住金刚"等祈请坚固安住，撒花后观想修行室的各个方向有四大天王各自率领军队守护。
然后进入修行室内，念诵："嗡班札惹夏惹夏吽，嗡班札作拉朗"，观想下方铺展金刚地基，周围有直立的金刚墙环绕成圆形、高大宽广，其上有圆形金刚帐篷，边缘平滑下垂覆盖，墙与帐篷连接处内侧有金刚天幕，帐篷边缘悬挂有金刚栅栏，栅栏中部由金刚链条相连，顶端饰有半金刚装饰物。所有这些无间断地充满金刚融化之相，形成坚不可摧的金刚帐篷，散发忿怒小神和武器云，从中放射智慧之火，这一切共同守护。
之后，按照特别结界仪轨和正文进行。最后，安住于所护之境与能护之者皆不可得的真实性中，这是最胜的守护轮。


འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་འདེབས་རེའང་དགོས་ཏེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་
གང་བཅུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་། ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་སྤང་། དེ་ནས་བཤམ་བཀོད་ནི། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཐས་ཤིང་སྙོམ་པའི་ས་གཞིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། དེའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་ནང་མཆོད་དང་། ཁྱད་པར་རྐང་གླིང་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མ་གོང་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱས་རྗེས། སྔོན་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་རྣམས་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་
མིན་གནས་སུ་གསལ༔ སོགས་ནས་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཟླས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་ནས། དར་གཅིག་བཞག་གོའི་བར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་ཟླས་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བསྲེས་ལམ་ཁྱེར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དམིགས་གནད་བློ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲོང་ཡུལ་ཚོང་འདུས་དགོན་པ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བཟང་ངན་སྣང་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ནང་བཅུད་དག་པ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་དག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པ་ནི། རང་ལུས་འདོམ་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་
གཙང་རྨེ་ཡངས་དོག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཞེས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། རང་སེམས་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དག་པ་ཡིན་པའོ། །གསལ་འདེབས་ཙམ་ལས་ལོགས་ནས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རང་བྱུང་གི་ལྷ་དེ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོར། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ།

这应当只在最后一天结束闭关时才撤除，而且在每次修法开始时都需要观修，这样做能避免障碍发生。此后，不应再与任何不在先前所限定范围内的新人接触，也要避免用品的交换往来。
接着布置修法处：面对自己的方向，朝东设置平整稳固的地面或台座，用优质酒调和的甘露洒净。用加持过的彩粉画坛城，或者在有盖的台座上放置布画或米堆坛城，中央放置装满内含物的曼兹拉（坛城台），上面放置装满甘露的具相头盖骨碗，再在上面放置铜镜，铜镜上以朱砂绘制交叉法界，中央及四方以阿哈日尼萨咒环绕。上面覆盖红色绸布帐篷。供奉以肉和酒装饰的三种食子、药物、血液和水这两种供品以及五种供养，在自己前方放置金刚铃、金刚杵、嘎巴拉鼓和内供养，特别是要准备好人腿骨笛、大肉、古古尔香等一切所需的修法用品。
然后进入修法前行和共同前行，净化心续，尽力念诵上师祈请文，完成前述之前供食子、下令和结界仪式后，进行供品加持：净化和清净，"吽，清净显现殊胜尸陀林为无上净土"等，皈依、发心、忏悔等按照正文进行。
第二，正行分为特别加行上师瑜伽和正行生起次第念诵及圆满次第修习。
首先，从"在自己头顶"开始，中间停顿片刻。
第二，正行的生起次第念诵分两部分：一座中将三身作为道路的禅定瑜伽和在其他行为中融合为道的后得瑜伽。
第一部分又分三：将显现转为化身金刚亥母之道，将声音转为报身金刚亥母之道，将胜义空性转为法身金刚亥母之道。
首先，在心中确立修习内涵和关键要点，然后了解如何修习。首先，将外器世界清净为佛国净土："村庄、集市、寺院等"等三句颂词，作为对治好坏道路中的执着束缚，即修习外器世界清净为佛国净土，内有情清净为金刚亥母之本性。
将身体清净为宫殿：从"自身一寻长"等一个偈颂，作为对治身体不净、宽窄的执着，观修身体的五大元素本来就是五佛母的本性，自然成就的宫殿。
将自心清净为金刚亥母：从"自心清净金刚亥母身"等两个偈颂加三句，作为对治轮回虽本不存在却因业力而产生的迷乱，观修自心本来就是清净的金刚亥母。
只需明观而不必另外生起和成就，应当确定这样修习。自然生起的本尊即是誓言与本智无二的一切佛陀总集，不需要迎请、融入等仪式。如《稀有王经》所说："本来圆满坛城中，了知本是而修习，不需分别心次第，迎请请住皆不要。"


 །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འོའི་བར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་ལ། བློ་ལ་འགོད་པ་
དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འདོད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། སྙིང་དབུས་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་
ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བྱེད་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སྒོམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། སེམས་ཆོས་ཉིད། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་
ལ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐྲ་རྩེའི་བར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔོ་བསངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་སུམ་གཤིབས་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་བརྒྱད་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཀུན་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པའོ།

 །གཉིས་པ་གནད་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འོའི་བར་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྲགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་ཁྱེར་ལ། བློ་ལ་འགོད་པ་
དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ལུས་གནད་རྩ་ཡི་གེར་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཕག་མོ་ངག་དག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྲེལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོས་འདོད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ནང་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གསང་བ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པར་བྱེད། སྙིང་དབུས་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེ་དང་། གསང་འཁོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུའི་ཡི་གེ་བཞི། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུང་གི་ཡི་གེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པ་འཆར་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ཤེས་འབེབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་ག་ཕོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཀཱ་
ལི་གཡས་སྐོར་དང་། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་མོ་འཁོར་ཡིན་པས་ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཟད་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྣང་བྱེད་དང་། རིགས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་དང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ལྔར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒོམ་དང་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སྒོམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་འདིའམ་བར་དོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཕག་མོའི་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་བཅས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས། ཕྱི་ལྟར་ལས་བཞིའི་བཟླས་པས་ལས་སོ་སོར་འགྲུབ། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། སེམས་ཆོས་ཉིད། སྤྱོད་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་
ལ་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ལྟར་རོ། །ཐོག་མར་དམིགས་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐྲ་རྩེའི་བར་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་སྔོ་བསངས་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་རྡུལ་ཟླས་བརླན་པ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་སུམ་གཤིབས་མར་སྣ་གཉིས་དབུ་མར་ཆུད་པ། དེ་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལྟ། སྙིང་གའི་བརྒྱད་སྔོ་སངས་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་དམར་གསལ་དང་། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ལྗང་སྔོན་གཉིས་གྱེན་ལྟ། ཀུན་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
第二，了知要点后如何修持的方式：坐于舒适坐垫上，身体保持七支法姿势，以皈依发心上师瑜伽为前行。从"从空性中"开始，直到"修持化身空行母为道的教授"部分，都按照洛钦仁波切的引导文而行。第二，修持声音报身空行母为道分为在心中建立和如何修持方法。第一点又分两部分：首先，解说语言清净的四轮相连圆满次第：以"五轮"等一个偈颂来说明身体要点的脉形成文字，能生起一切法的功德，为其对治而宣说的声音空行母，语言清净四轮相连的圆满次第。在五轮中的外内密三者：外下地行为身轮清净欲界；内地上行为语轮清净色界；密空行大乐轮清净无色界；心中四瓣上的"哈日尼萨"逆时针而住。以四字印于四轮：五轮的中心各有一个"阿"字，除密轮外，其他轮的花瓣上各有四个字：大乐轮上有生起快乐的身字四个；受用轮上有生起能力的语字四个；法轮上有显发领悟的意字四个；化身轮上有引降智慧的功德字四个。轮的外圈上，因为顶轮和心轮是男性轮，所以咔厘（辅音）顺时针；喉轮和脐轮是女性轮，所以阿厘（元音）逆时针旋转。如是"阿哈日尼萨"五字的功德，在《现证续》中解释为：灭尽五种烦恼、增长五种智慧、显现五种空行、获得五种佛部、最终获得五身等五种功德。
第二，通过诵持获得成就的教授是："一切殊胜与共同成就，通过修持和念诵而成办。"通过修持获得殊胜成就，此处通过获得生圆次第的稳固，在今生或中阴获得三摩地之身后，解脱为空行母身。这分为两部分：无相法身道修持和有相气瑜伽修持方法。按照外相的理解，通过四种事业的诵持成就各自的事业；按照内相理解，是身体成佛尊、语言成诵持、心成法性、行为成苦行的四种坛城方式的诵持；按照密义理解，见解超越极端偏执，修持明晰无分别，行为以现象威压制伏妄念，果位从无分别的境界中利益所化众生，即见修行果四方面的诵持。
第二，如何修持方法：前行部分如化身时所述。首先，建立所缘的基础：观想自身为空行母，明晰通透无碍，其中央有深蓝色中脉，粗细如中等箭杆，具足四种特征，左右有左右脉被红白滴湿润，细四倍，三者并行，两端都汇入中脉。从此向顶轮伸出三十二瓣白色向下的脉，喉轮十六瓣红色向上的脉，心轮八瓣蓝色向下的脉，脐轮六十四瓣明红色和密处三十二瓣青绿色的两种向上的脉。所有这些都观想为明澈空心。


 །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། དབུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྦྱང་། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་དབུ་མ་སྟོང་སང་ངེ་བར་སེམས་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་ཞག་འགར་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་སྟེ། མི་ཐོད་ལ་སོགས་ལས་དེར་ཤིས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལག་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་
བཞག་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་འཐོར། མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕུས་འདེབས་ཤིང་། ལག་གཡོན་མཛུབ་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་དྲངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུར་བསམས་པས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞི་རིམ་པར་སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི། སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས། ལྟེ་བར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་རེག་པས་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་། བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སད། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་སྟེ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའམ། ཡང་ན་ཐུགས་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འབྲུ་ལྔའི་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེས་སྐྱོ་ན་རླུང་དང་མ་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་སམ་ངག་བཟླས་ཤུབ་བུར་བཟླ་བས་ངལ་བསོ་འོ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱིའི་མན་ངག་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀ་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་
དང་མཐུན་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཕྱིའི་བཟླས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཆམ་མེ་རྒྱ་བསྐྱེད། སྤྱོད་ལམ་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས། ངག་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལྟར་རང་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་གི་སྲོག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་བཟླ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བཟླ་ལུགས་དང་། གསང་བ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ནུས་པར་བསམ་པའི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོ་སོར་སྨྲོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ཆུན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྲོལ་ཁར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ལྷག་ཆད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཏེ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་རྣམས་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི། དྲུག་དང་། བཞི་དང་། གཉིས་བཅས་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་ལག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། དེ་ཡང་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་སེང་ཡན་ཐོར་ཐུན་རེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་བཟླས་
པ་འགྲོ་གང་ཆེ། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།

这些是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
如此观想清晰后，排除浊气，净化自然出入息，稍微熟练后将心专注于空明的中脉，练习柔和气的瓶持法数日。正行分两部分：首先，为获得共同成就而进行的持诵。加持念珠：以人头骨等适合该修法的念珠放置于左手如蛇盘卧状，用右手拇指与食指洒内供养，以无缘空性净化后，将每一念珠珠子观为本尊，请入融合后，本尊化为光明融入念珠。左手四指并拢，念珠从上面拉过，拇指观想为金刚钩，开始持诵。
在中脉内五轮中心各观想一个蓝色"阿"字，四轮内围的四脉瓣上依次观想：顶轮上"班札巴拉黑"，喉轮上"措帝卡利"，心轮上"哈日尼萨"，脐轮上"阿贝夏雅"，皆为蓝色。然后从这些字放射遍满虚空的光芒，触及器世间后，外器世界净化为清净刹土，内情众生觉醒为金刚空行母。光芒又触及十方诸佛菩萨，他们全都化为金刚空行母身，发出咒音，以光芒加持自己。
保持柔和气的闭合状态持诵十六字咒，或者专注于心轮单独持诵五字咒的意诵。若感疲倦，可以不结合气息进行意诵或轻声诵持以休息。这是普遍的放收窍诀，具体而言，从字和光芒分别放出与各自颜色相应的光明，成就各种事业等的外在持诵；内在修法是身体本尊的显空，心性法界无生中保持不造作的明朗觉知，行为保持无惧无疑的苦行，语言从无生境界中如回音般自然发出，将金刚空行母的智慧和自己生命的本觉智慧融合为一体的四坛城持诵方式；密意修法则是以金刚空行母的见修行三种生命力，相信能直接或间接无碍地利益众生果位，从这样的信解作意中持诵。总之，虽然分别说明外内密三种方式，但若通过融合为一的要诀来持诵，则功效更大。
修法结束时，诵百字明和元音辅音，忏悔咒语多念少念和三摩地不清楚等的过失。以空行句的供养赞颂做力所能及，然后收摄本尊起身。
关于修法时段的安排，虽有六时、四时和两时等说法，但如今为便于实修，多采用四时修法。从凌晨到日出间随时做一座，详细修持前行部分；上午和下午两座主要进行持诵；傍晚座最后献施食回向，最终回向发愿部分要详尽修持。


 །ཚུལ་དེས་གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག །མཚན་བསྙེན་རབ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། འབྲིང་ལུང་སྟོན་པ། ཐ་མ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་འོང་། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། མཚོན་དཀྱིལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དར་དམར་གྱི་ལྡིང་གུར་ཕུབ་པ། སྤྱི་སྒེར་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། གཞན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཞལ་གསོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སོང་མཚམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བླངས་ནས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལྷ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་དང་བསྲེ་བ། བརྡ་དོན་དྲན་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་བསྙེན་དུས་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་གཟུང་ཞིང་ལྷ་ཁྲིད་བསྐྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཛཔ྄་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་རྐྱང་པ་དང་། ངག་བཟླས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་གི་དབང་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་བུམ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་
ལེན། དེ་ཡང་བདག་འཇུག་གི་དབང་འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་བཞིན་ལེན་པའམ་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གྲངས་ཚད་ནི། གོང་གི་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་འདིར་ལོགས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་དུས་གྲངས་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མཚན་བསྙེན་གྱི་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ན། འདིའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་མི་སྣང་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྫས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་མཚན་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཞེས་གནང་ལུགས་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་རླུང་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གཞིའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་གཉེན་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐོད་རྒལ་གྱི་རླུང་། འདོད་གཡེམ་གྱི་གཉེན་པོར་རང་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོང་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རླུང་། མངོན་གྱུར་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྤོར་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་། ཤེས་སྒྲིབ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོར་རྫོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒོམ་པ་བཅས་ས་བཅད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་དང་འདའ་ཀ་འཕོ་བ། གསུམ་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་
སྤྲོས་ལ། གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་ཁྲོས་ནག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ།

以这种方式进行数目念诵一十万遍，时间念诵六个月，特征念诵上等者见到本尊面容，中等者获得预言，下等者境相转变。若想完成念修后进入修证阶段，表示坛城时应如空行乐道坛城仪轨中所明示，设置瓶子、头骨碗和镜子坛城，张设红绸帐篷，一般和个人供品按通常方式或者也可按逆时针方式摆设，随自己方便而行。其他供养食子等如同念修期间一样准备，并以精美食物装饰。
正行仪轨：在自生起和持诵完成的地方，开始前生起的生起次第，在赞颂之后，观看本尊并与心融合，忆念手印意义，与气相融合等，像念诵期一样分为四个时段，保持专注并维持本尊引导。如感疲倦，念诵"吽！自身金刚空行母，轮等"两个偈颂，然后结合气息进行十六字咒的意诵，或单纯意诵，或语诵，三种方式随力而行。若想接受自入灌顶，也可略作瓶咒后接受灌顶。这些自入灌顶可以每座一次或每天一次，若不如此，也可在修法结束的最后一天与获取成就同时进行一次即可。
数量标准：与上述念修相同，此处未另行说明。如此若不依赖时间和数量，特征念修的征相圆满，则此处经文中提到的共同事业，如隐身等微细神通，依靠物质和观想的调整，将毫不费力地成就。
第二，为了获得殊胜成就而修持气瑜伽的共同部分，虽然经文中未明确说明，但具相哈日多杰的修行传统中有修法方式；特殊气功部分是：作为自性障碍阿赖耶习气的对治修持俱生气，作为俱生障碍的对治修持顿超气，作为贪欲的对治修持自生气，作为粗分妄念对治修持净化意气，作为显现障碍对治修持转化业气，作为从根拔除所知障对治修持圆满智慧气，以上六个科判所示内容，以及夜间瑜伽光明与临终迁识，第三，如何将胜义空性法身空行母修为道用，正行第二，将身语意行为四种修为道用等后得瑜伽，因篇幅所限不予展开。若有兴趣修持，可按照大堪布译师法吉祥所著的《忿怒黑母三身道修引导》进行实修。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ལེན་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་དུས་ནས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལྟར་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་འཇུག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ནན་ཏར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དེ་ལྟ་བུས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་གོང་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་གསོས་ལ།
སྔ་ཐུན་མཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ནི་འདིར། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རོལ་པས་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་ཚར་གསོག་པ་དང་།
མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་འདྲེན་པས་ཁ་གསོ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འགྲོལ་ཚིག་གཞན་འཛུགས་སྐབས་ལྟར་ལས་ཕྲིན་བཅོལ་དང། བརྟན་བཞུགས་དོད་དུ་བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནུས་ཉམས་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ངག་གཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་སྒང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་ཐེ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁམས་གསེང་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ། སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲེང་ཐག་གསར་པ་སྤོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བ་མི་འགོམ། དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་། སྐྱོ་སྣང་འགྲོ་འདོད་སོགས་བྱུང་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་ནས་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་རྙིང་པ་ཁ་གསོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ལེན་གཞིར་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་གྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་བཟླ་བའམ། ཡང་ན་བདག་བསྐྱེད་དུས་ནས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལྟར་ཚིག་གི་བརྗོད་དོན་འཇུག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་ནན་ཏར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དེ་ལྟ་བུས་དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན། ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་གོང་དུ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ཤིང་གསོས་ལ།
སྔ་ཐུན་མཇུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ད་ནི་འདིར། །འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་གསུང་། །ཐུགས་ཀྱིས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། ཁྱད་པར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་ལུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རོལ་པས་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བྱས་ནས་ཉེར་བསྡུ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་བརྒྱ་ཚར་གསོག་པ་དང་།
མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་འདྲེན་པས་ཁ་གསོ་བྱ། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འགྲོལ་ཚིག་གཞན་འཛུགས་སྐབས་ལྟར་ལས་ཕྲིན་བཅོལ་དང། བརྟན་བཞུགས་དོད་དུ་བཛྲ་མུཾ་གྱིས་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ནུས་ཉམས་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་གཟབ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ངག་གཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་སྒང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བསྙེན་གྲངས་ལ་མི་ཐེ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁམས་གསེང་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབས་ནས་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་འཇོག་པ། སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲེང་ཐག་གསར་པ་སྤོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཕྲེང་བ་མི་འགོམ། དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བཅང་། སྐྱོ་སྣང་འགྲོ་འདོད་སོགས་བྱུང་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་སེལ་བ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉེར་དགུ་གནམ་གང་རྣམས་ལ་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་གང་འགྲུབ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文翻译：
第三，后续的事宜分为两部分。第一，获取成就的仪轨：
修习圆满后，准备在次日获取成就的当天晚间课修之前，摆设丰盛的供品与朵玛，并更新旧的供品。若与修法相关，则以前方所生起的本尊为获取成就的基础；若仅是持诵，则在持诵开始时打开咒盒持诵；或者从自生起本尊时，就像镜中映像一样，通过一种相同的言语意义方式清晰观想自身与前方本尊，在持诵时不向外放光，而是从前方坛城本尊的三处（额、喉、心）放出代表一切成就的白、红、蓝三色光明，融入自身三处，观想获得本尊身语意的成就。持诵十六字根本咒，加上"伽耶瓦嘎集塔萨瓦悉地帕拉吽啊"（kāya vāka citta sarva siddhi phala hūṃ āḥ），精进持诵。以这样的修法进行晚间课修、初夜课修、后夜课修，以及在早课前再次摆设丰盛的供品与朵玛并更新。
早课结束时，用药物、朵玛、血等供养，获取成就时念诵：
"诃日（hrīḥ）：显现与存有如虚空法界广无边，有漏无漏寂增怀诛诸成就，一切如意吉祥此时此地，集于金刚亥母身与语，意愿无懈怠即刻赐予我等众生。尤其脉、气、明点，大乐精华虹身成就请赐予。"
全体本尊众融化为光明，融入自身，观想朵玛等成就物质为智慧甘露，略微享用，想象在四轮之处生起殊胜的乐、明、无分别智慧。再次广泛进行感恩供养赞颂，护法朵玛回向、圆满集会等，然后收摄、回向、发愿、吉祥祝词等。
第二，后续广修之事：为补充修习次数，应完成相当于修习十分之一数量的空行火供，若无法完成，则积累百次会供与忏悔，最低限度也应尽可能多地诵百字明进行补充。如同释放大王等仪式中更换其他词语一样，委托事业，以及用"班杂芒"（vajra mum）来代替长寿祈请等，这些都是特别的做法。
此外，修习普遍重要的事项有：注意避免损害咒语效力的食物和行为；即使不能经常保持语言禁忌，至少在修持期间必须确认并避免咒语的十种过失，如法取舍；在课间保持本尊自尊，不计入修习次数的持诵尽可能多做；如厕时将念珠系结，观想为忿怒面并放置一旁；在坐垫余温未消前继续修持；若需更换新的念珠绳，应加持它，平时不要跨越念珠，保持温暖不离身；若生起厌烦、想离开等念头，应以出离心激励自己，祈请上师三宝，并知晓消除散乱是口诀的关键；在上半月、下半月的初十、二十九、三十等日子，尽可能广泛进行会供和忏悔。


 །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་
འབད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །མ་ལུས་མཐའ་དག་མཉམ་རྗེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཙང་སྒྲོལ་མ་ཕུག་གི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་མ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།

以下是简体中文直译：
空行智慧大乐金刚母，
二次第瑜伽此勤勇众生，
无余一切等持等至圆满已，
愿如本初实相如实证悟。
此《至尊金刚瑜伽母忿怒黑母修习仪轨二次第胜赐》，乃应藏哲玛普之上师蒋扬秋吉坚赞面前敦请，不得推辞，由释迦居士麦久彭列秋准增撰，愿成善妙！萨瓦达芒嘎朗（sarva dā maṅgalaṃ，意为：一切时吉祥）。
至尊金刚瑜伽母忿怒黑母修习仪轨二次第胜赐。麦久彭列秋准。



རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན།

至尊金刚瑜伽母忿怒黑母修习仪轨二次第胜赐。麦久彭列秋准。


